序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術(shù)，我們?yōu)槟鷾?zhǔn)備了不同風(fēng)格的5篇物質(zhì)文化的特征，期待它們能激發(fā)您的靈感。

篇1

這厚重的歷史積淀,無疑是我們民族的先輩給后人留下的寶貴財富,同時這也是留給我們的一付重?fù)?dān)。因為,保護(hù)的責(zé)任是那么重大,而保護(hù)工作的分量又是那么異乎尋常地沉重。特別是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),這項工作起步較晚,但發(fā)展相當(dāng)迅速,從2003年啟動至今不到5年的時間,全國就已經(jīng)確定了兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目,總數(shù)達(dá)1028個,并認(rèn)定了代表性傳承人777人。而這僅僅是一個開始,因為更多的項目正在運作中,更多的發(fā)現(xiàn)正在進(jìn)行中,更多的認(rèn)識正在形成中,更多的經(jīng)驗也正在積累中。

筆者有幸參加了本地的這項工作,并經(jīng)歷了從起始階段到現(xiàn)在的過程,其間對許多具體問題進(jìn)行過相對深入的思考,并通過進(jìn)一步學(xué)習(xí)和實踐,形成了一定的認(rèn)識。比如關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征界定,我們就應(yīng)該根據(jù)以下三個突出特征,綜合地去進(jìn)行把握。

一、傳承性

我國作為世界四大文明古國之一,擁有豐富多彩、彌足珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些唇齒間傾談的、紙頁上流淌的、精神意識層面跳躍著的“活態(tài)”文化,構(gòu)成了中華民族深厚的文化底蘊,承載著中華民族文化淵源的基因。

文化是由物質(zhì)和非物質(zhì)兩種形態(tài)構(gòu)成,而文化的進(jìn)化是傳承和積累的結(jié)果。其中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),進(jìn)化同樣也是通過傳承和積累來實現(xiàn),其細(xì)致周密和循序漸進(jìn)的過程表現(xiàn)在兩個方面:一方面經(jīng)過傳遞實現(xiàn)傳承,另一方面經(jīng)過長期的沉淀達(dá)到積累。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,集中反映了人民群眾對文化的自我選擇、對文明的自主抉擇。應(yīng)該說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是經(jīng)過特定歷史階段,特定種群民族、特定地域范圍內(nèi)的人民群眾,世代沿襲所傳承的結(jié)果。其傳承過程,生動地保留并表現(xiàn)了這些人群的生存狀態(tài)、生產(chǎn)習(xí)俗、生活風(fēng)貌、倫理觀念,并形成了對當(dāng)時的社會形式、自然環(huán)境和等多方面的歷史發(fā)展?fàn)顩r的反映。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,依靠冗繁的傳承載體和龐大的傳承群體。其中,傳承載體重點反映了當(dāng)時的社會背景環(huán)境和社會環(huán)境,而傳承群體離不開人們之間所依靠的“口傳心授”。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體性的傳承,包括禮俗儀式、歲時節(jié)令和社祭廟會等,主要是依靠群體性傳承或者是家庭性傳承而構(gòu)成的傳承鏈傳承至今。口頭文學(xué)、表演藝術(shù)、手工技藝和民間知識等文化,一般是由傳承人代代相襲而傳承延續(xù)。一個優(yōu)秀的傳承人,既傳承了先人的文化遺產(chǎn),又以過人的聰慧,按照當(dāng)時社會發(fā)展的節(jié)拍推動文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新和發(fā)展,他對一個民族文化的延續(xù)起著重要的鏈接作用。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承手段離不開人的因素,傳承人作為歷史文化傳承的重要載體,承載著傳統(tǒng)文化傳承的歷史重任。因此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),最直接面對的是傳承人的保護(hù)問題。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人,為其提供生存和發(fā)展延續(xù)傳統(tǒng)文化的環(huán)境和土壤,才能實現(xiàn)當(dāng)代對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目標(biāo)。

二、“活態(tài)”顯現(xiàn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族個性和民族審美習(xí)慣的“活態(tài)”顯現(xiàn),它保持了民族特殊的生活生產(chǎn)方式。

在聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中,所定義的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指各群體、團體、有時為個人所示為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指各族人民世代相承、與群從生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生和存在,既與相關(guān)生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力的發(fā)展水平有關(guān),也與產(chǎn)生這種文化的土壤和背景,包括民族和地域的獨特生活方式、文化傳統(tǒng)、文化心理、審美原則和風(fēng)俗習(xí)慣有關(guān)。它依托于人本身而存在,通過聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身口相傳作為文化鏈得以延續(xù)的“活態(tài)”顯現(xiàn),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族特殊的生產(chǎn)生活方式息息相關(guān)。我國古老的羌民族文化就是典型的活態(tài)案例。

篇2

摘 要：國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)漢繡已有2 000多年的歷史，其圖案豐滿，裝飾性強，因極具楚韻遺風(fēng)得名“漢繡”。在漢繡的紋樣中可以看到很多象征性的造型，其中大部分的紋樣都是驅(qū)邪接福、諧音寓意等祈福、吉祥文化的體現(xiàn)，這些裝飾圖案的形成都受到了中國民間民俗思想的影響，充分表達(dá)了人們對健康平安、吉祥富貴的向往。成為民間藝術(shù)中最富美學(xué)價值、學(xué)術(shù)價值的一部分。

關(guān)鍵詞：漢繡；漢繡紋樣；吉祥圖案

中圖分類號：J523.6 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000－8136（2012）14－0145－02

刺繡在中國有著數(shù)千年的歷史，無論是四大名繡還是其他地方性繡種，都有著自己的發(fā)展歷程和變遷軌跡。漢繡同樣也有著悠久的歷史和自身獨特的發(fā)展脈絡(luò)。經(jīng)歷了緣起、興盛、流變等不同的發(fā)展階段，形成了以武漢、洪湖和荊沙為中心并覆蓋了湖北省長江兩岸和江漢平原廣大地區(qū)的刺繡體系。

民間繡品從刺繡工藝的角度反映了傳統(tǒng)圖案的精神品格。傳統(tǒng)的吉祥圖案，普遍運用了象征性的表述方法，將祈福納祥，驅(qū)惡避邪的思想觀念，通過諧音、會意、借代、比喻等方法，曲折含蓄的化為圖案，并運用豐富多彩的刺繡針法，表現(xiàn)為精美的刺繡紋樣。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)漢繡已有2 000多年的歷史，其圖案豐滿，裝飾性強，因極具楚韻遺風(fēng)得名“漢繡”。

1 漢繡紋樣的內(nèi)容形式

1.1 花草禽獸類

漢繡承襲楚風(fēng)，在圖樣上多喜龍鳳鳥獸、花草或兩者結(jié)合。龍、鳳、花草是楚文化中歷史悠久，富有特殊感情價值的紋樣。我們從出土眾多的楚國絲織品中可以窺見一二，除了龍鳳、花草以外，還喜歡表現(xiàn)虎、鹿、蛇等其他動物，這些絲織品無不體現(xiàn)著荊楚大地人們充沛的想象力和獨特的審美情趣。隨著歲月的流逝，由這些動物、植物崇拜衍生出“龍鳳呈祥”、“龍飛鳳舞”、“福祿壽全”、“四季富貴”等吉祥觀念，連同那些楚文化遺產(chǎn)在漢繡紋樣中仍然鮮活的存在著。

1.2 金線人物類

漢繡中人物繡一般表現(xiàn)宗教人物較多。用漢繡手法來表現(xiàn)宗教中的人物，更顯得含蓄、寧靜、富貴。漢繡的金線人物類刺繡也是它的一大紋樣特色，用金線刺繡人物在很多繡種中都有。但漢繡的金線人物紋樣運用在漢繡中時其構(gòu)圖、色彩搭配都和其他繡種迥異，極大的保持了漢繡來自民間的純樸氣質(zhì)，又不失楚文化的飄逸、漢繡的富貴等藝術(shù)特色。

2 漢繡紋樣的藝術(shù)特色

漢繡紋樣從內(nèi)容上講是承襲楚地對被賦予一定特殊意義的龍鳳、花草紋樣的崇拜，而從其紋樣的藝術(shù)特色上來說，它的藝術(shù)特色和內(nèi)容緊密相關(guān)。

2.1 漢繡紋樣的造型

我們可以從豐富的楚文化的藝術(shù)遺存中看到：楚文化喜愛的紋樣造型無不是清秀、韻致俊逸、線條蜿蜒流暢的。而承楚文化脈絡(luò)而下漢繡龍鳳、花草紋樣造型同樣是這樣的特色。

2.2 漢繡紋樣的色彩

漢繡以紅、黃、綠、白、黑五色中的“上五色”亦即五色中最鮮艷的色調(diào)為主，色彩極其豐富、富麗。它的色彩的主要特點是濃墨重彩、對比強烈、絢麗多彩、富麗堂皇。它多用深色做底色，襯托畫面主要圖案，講究實繡，使作品完全不褪色，完全靠一針針把它拼起來。正是這些鮮明的特色，使?jié)h繡成為雅俗共賞的繡種。

2.3 漢繡紋樣的構(gòu)圖

漢繡喜愛特殊的構(gòu)圖形式。傳統(tǒng)的漢繡，色彩、畫工和構(gòu)圖都極講究，繡品充分運用圓格、條紋組合的蘆席片、萬字錦、冰竹梅、竹龍錦等圖案，再結(jié)合抽象的條紋、圓格圖案來構(gòu)圖，以表現(xiàn)裝飾圖案的夸張變形，描繪大膽想象中的人物花鳥、瑞獸祥云，從而使繡品呈現(xiàn)飽滿勻稱、敦厚古樸、濃重?zé)狒[的強烈效果。處處體現(xiàn)著漢繡藝術(shù)原始、神秘、艷麗、富貴的民間之美。

3 漢繡紋樣藝術(shù)特色的源頭

3.1 漢繡紋樣藝術(shù)特色的源頭是楚文化在民間的基因傳承

我們現(xiàn)在能看到的大量漢繡紋樣藝術(shù)遺產(chǎn)無不是造型清秀、韻致俊逸、色彩富麗、線條流暢。顯示出楚人崇拜太陽，崇拜大火，喜愛亮麗的紅色，向往日出的東方；從中可以窺見漢繡紋樣傳承著這些藝術(shù)特色。這是楚文化在楚地民間的基因傳承：①楚地人們火辣、大氣、浪漫、熱烈的性格是其藝術(shù)特色得以繼承的內(nèi)因；②楚藝術(shù)自身的美和氣質(zhì)及其對中國傳統(tǒng)社會審美趣味的影響，是其藝術(shù)特色傳承的外因和動力。這樣的基因傳承，是很難動搖和改變的。

3.2 漢繡紋樣藝術(shù)特色的成因是民間祈福、吉祥文化的體現(xiàn)

中國民間的傳統(tǒng)社會是農(nóng)耕文明的生活方式，這種生活方式依賴自然環(huán)境，以農(nóng)耕、繁衍為中心，對神奇的自然界有著天然的親切感，在生活中借現(xiàn)實中的自然物寄予美好的愿望等，在民間藝術(shù)中沉淀，形成祈福、吉祥文化。從漢繡的紋樣中，可以看到很多象征性的造型，其中大部分的紋樣就是驅(qū)邪接福、諧音寓意等祈福、吉祥文化的體現(xiàn)，這些裝飾圖案的形成都受到了中國民間民俗思想的影響，充分表達(dá)了人們對健康平安、吉祥富貴的向往。成為民間藝術(shù)中最富美學(xué)價值、學(xué)術(shù)價值的一部分。更體現(xiàn)了漢民族楚地人民生活中對豐衣足食、驅(qū)邪降幅的美好企盼。

3.3 民間藝術(shù)生存環(huán)境對紋飾的影響

漢繡繡品包括民情民俗產(chǎn)品、舞臺文藝用品、宗教文化用品、民間燈會廟會產(chǎn)品四大類，這些類別需求對刺繡紋樣有著特殊的要求。而漢繡的日用品過去繡品的消費對象，主要是富紳官宦人等，尤其是封建王朝，文武百官春夏秋冬的官服上，都要繡出與官階相應(yīng)的花鳥魚蟲圖案來，在他們的家里，也免不了有繡品掛飾，是繡品的主要消費者。漢繡為了適應(yīng)當(dāng)時的市場環(huán)境、生存環(huán)境，發(fā)展出了以花鳥魚蟲等圖樣為主的紋樣內(nèi)容和艷麗、富貴的藝術(shù)特色。

4 結(jié)束語

漢繡工藝復(fù)雜，對于從業(yè)人員素質(zhì)有較高的要求。我對一些重要的漢繡藝人進(jìn)行了走訪和調(diào)查，用最平實的語言記錄他們對漢繡的理解和表達(dá)，他們有國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，有對漢繡默默堅守的老藝人，有后現(xiàn)代社會催生的對漢繡創(chuàng)造、革新的漢繡藝術(shù)家，有發(fā)展?jié)h繡產(chǎn)業(yè)的實業(yè)家，也有靠家人言傳身教的后起之秀。他們在自己的本職工作上為漢繡的發(fā)展作出了貢獻(xiàn)，他們的行為和精神是值得我們記載和發(fā)揚的。

參考文獻(xiàn)：

［1］李友友.民間刺繡［M］.北京：中國輕工業(yè)出版社，2005.

［2］王連海.民間刺繡圖形［M］.長沙：湖南美術(shù)出版社，2001.

Han Embroidery Patterns Characteristic of the Intangible Cultural Heritage

Zong Wen

篇3

關(guān)鍵詞：萊蕪梆子傳統(tǒng)戲；藝術(shù)特征；社會價值

中圖分類號：J825 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）11-0172-01

萊蕪梆子傳統(tǒng)戲經(jīng)歷了二百多年發(fā)展演變。從地方小曲發(fā)展到今天成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要保護(hù)戲曲。發(fā)展過程滿足了當(dāng)時人們的文化生活需求，在戲曲發(fā)展中逐漸融入了萊蕪地區(qū)的地方語言特點，生活需求、文化教育發(fā)展等諸多地方因素。逐漸形成了地方戲的民間藝術(shù)戲曲，其來源于群眾，地域性強是人們生活中的娛樂方式之一，以廣大群眾參與為主，具有濃郁的民間傳承性，萊蕪梆子傳統(tǒng)戲的發(fā)展在民俗學(xué)、社會學(xué)、人文學(xué)、文化藝術(shù)等研究領(lǐng)域中都有著重要的體現(xiàn)。

一、文化藝術(shù)特征

從萊蕪梆子傳統(tǒng)戲的藝術(shù)發(fā)展看，貫穿著萊蕪地區(qū)的歷史發(fā)展，融入了萊蕪人民的力量，傳統(tǒng)戲的發(fā)展離不開萊蕪豐富的文化底蘊的積淀，造就了傳統(tǒng)戲獨特的民俗藝術(shù)文化，有著濃郁的地域性發(fā)展；從內(nèi)容看，傳統(tǒng)戲曲的內(nèi)容涉及面較廣，分為袍帶戲和生旦戲，前者包含皇帝、愛國、清官、忠臣戲等內(nèi)容，后者包含愛情、人生、倫理戲等內(nèi)容，用戲曲的形式把社會各個層面歌頌真善美、鞭策假惡丑的社會現(xiàn)象具有社會娛樂性；傳統(tǒng)戲的表現(xiàn)形式幽默風(fēng)趣，大量運用民間歇后語，使語言通俗易懂鄉(xiāng)土氣息濃郁，有利于人們欣賞理解，加強了觀眾的觀賞性；傳統(tǒng)戲建國前共有324出，建國后演出的劇目共有158出，改變移植的傳統(tǒng)劇目56出，包含了地方歌舞和說唱藝術(shù)形式，與當(dāng)?shù)厝宋娘L(fēng)俗結(jié)合起來，大批的民間劇團成立，加強了地方群眾的積極參與性；傳統(tǒng)戲的流傳形式從形成一直都是口傳心授的形式，直到現(xiàn)在大部分民間劇團一直在沿用這種教授模式，自1956年劇團正式成立，才開始搶救性政策，劇團實行曲譜記錄劇本。記錄老一代藝人的戲曲知識，更準(zhǔn)確的學(xué)習(xí)傳統(tǒng)戲曲的精華，具有重要的傳承性。傳統(tǒng)戲曲獨特的地方民間藝術(shù)唱腔，豐富了萊蕪人民的生活，自2008年申遺成功，成為萊蕪人民傳承和保護(hù)的重要戲曲藝術(shù)形式。

二、社會價值

（一）從審美方面，任何事物的發(fā)展都離不開審美藝術(shù)，黑格爾“一部音樂作品的生命實際存在要靠每一次的重新演奏”。戲曲也是這樣，戲曲創(chuàng)作者把他的審美思維轉(zhuǎn)化為藝術(shù)作品，它的審美價值在戲曲中是一種潛在性的，通過觀眾欣賞轉(zhuǎn)化為審美功能。傳統(tǒng)戲內(nèi)容來源于生活，包含社會發(fā)展各領(lǐng)域。通過戲曲的形式反映當(dāng)時社會中人們的生活狀態(tài)和對生活的不滿和對幸福生活的向往。在舊社會人們娛樂的方式很少，戲曲的出現(xiàn)是他們娛樂的主要方式，通過戲曲傳播，人們了解并接觸審美，從傳統(tǒng)戲中最主要的戲詞、服飾、表演動作都與當(dāng)?shù)氐姆窖陨钕嗦?lián)系，萊蕪屬于北方，語言發(fā)音比較呆板、平直豪放，不像普通話那樣柔和，戲曲語言與地方方言相結(jié)合，語言通俗易懂，動作簡單易學(xué)，在保持了萊蕪梆子傳統(tǒng)戲曲的特點外，提高了人們的審美意識。傳統(tǒng)戲曲的審美思想真實體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厣鐣l(fā)展。

（二）在文化藝術(shù)價值方面，藝術(shù)“是人們實現(xiàn)現(xiàn)實生活和精神世界的形象反應(yīng)，也是藝術(shù)家知覺、情感、理想意念綜合心里活動的有機產(chǎn)物。在社會生活尤其是人類精神領(lǐng)域內(nèi)起著潛移默化的作用。”萊蕪梆子傳統(tǒng)戲經(jīng)歷了二百多年的流變，這種戲曲形式來自于人民生活，也對人們的藝術(shù)精神直接產(chǎn)生重要的影響。人們也通過戲曲形式反映他們對生活的美好向往。萊蕪梆子傳統(tǒng)戲是由當(dāng)?shù)孛耖g歌舞演逐漸變而形成的，包含了多種地方藝術(shù)元素，高亢激昂的唱腔、地方方言與戲曲相結(jié)合，表現(xiàn)出了濃郁的地方文化藝術(shù)，形成了獨特的萊蕪地方民間戲曲藝術(shù)，代表了萊蕪地方的音樂文化，具有重要的文化藝術(shù)價值特點。

（三）在教育方面，萊蕪梆子傳統(tǒng)戲的內(nèi)容一般都是頌揚“忠、孝、節(jié)、義”方面的道德觀，在觀看過程中就從潛意識中形成了正確的道德觀，形成了正確道德理念，戲曲是一種大眾性的戲曲藝術(shù)，戲曲題材來自于生活勞作之中，內(nèi)容豐富、人物刻畫的生動逼真，反映現(xiàn)實生活。加強了人們在現(xiàn)實生活中的對錯區(qū)分，傳統(tǒng)戲表演形式風(fēng)趣幽默，善于表現(xiàn)人們的生活，生動活潑的戲曲語言，巧妙的運用歇后語與風(fēng)趣的打比喻，是傳統(tǒng)戲劇重要的喜劇因素。傳統(tǒng)戲說唱口語化、通俗化，貼近百姓生活真實的生活氣息。在感情方面愛憎分明，農(nóng)民的樸實豪邁的性格，形成對感情表達(dá)方式的直接性，傳統(tǒng)戲曲中很多都是教導(dǎo)人們養(yǎng)成真確道德行為的戲曲，傳統(tǒng)戲曲不僅豐富了廣大人民的精神的食糧，更引導(dǎo)人們行為規(guī)范養(yǎng)成的典范。

萊蕪梆子傳統(tǒng)戲是舊時期人們娛樂進(jìn)行交流的主要手段，在學(xué)習(xí)和觀賞過程中學(xué)習(xí)，一方面豐富了自己的精神世界，另一方面增強了自身的藝術(shù)修養(yǎng)，促進(jìn)了傳統(tǒng)戲曲的傳播與發(fā)展。

篇4

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；基本特征；產(chǎn)業(yè)化

前言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的一筆巨大精神財富，是一種社會公共資源，是特定國家、民族或者人群在長期的生產(chǎn)生活實踐當(dāng)中積淀而成的，反映了特定國家、民族或者人群的歷史與現(xiàn)實的社會狀況，是特定國家、民族或者人群的特征的文化表現(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要的社會、文化和政治作用，既是人類文化遺產(chǎn)的一部分，也是人類活文化的一部分。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨著前所未有的嚴(yán)峻形勢：依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失；許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡；大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性實物和資料得不到妥善保護(hù)，一些珍貴實物資料流失海外；一些民間文學(xué)和工藝美術(shù)被盜用或掠奪式地粗暴使用；許多傳統(tǒng)科技被國外無償使用，甚至有的被他人在國外申請了商標(biāo)、專利保護(hù)，反過來限制我國的正當(dāng)使用。這就對人類優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承造成極大的破壞。因此，最好的方式就是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理、有效的產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營，使其走向市場，為更多的人所了解。

1、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特征

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有無形性、傳承性、實踐性、活態(tài)性、開放性的特征。無形性，它是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不占有任何具體的物理空間，看不見，摸不著，只能被人們的感覺所感知，從而決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的特殊性。傳承性，它是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由各個群體或團體隨著其所處環(huán)境、與自然的相互關(guān)系和歷史條件的變化而傳承積淀下來的。具而言之，一種具體的文化形式，只有經(jīng)過歷史的演進(jìn)，承載了人們厚重的精神寄托和文化品格，才能成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此種特征決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)就是要為其傳承創(chuàng)造良好的氛圍，保持其原生態(tài)環(huán)境，使之能夠延續(xù)、傳承。實踐性，它是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們在生產(chǎn)、生活實踐中創(chuàng)造和表達(dá)其喜慶、歡樂、悲哀、痛苦等情感的形式，其中凝結(jié)著各個群體或者團體的文化旨趣。此項特征決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)須與人們的生產(chǎn)、生活實踐相聯(lián)系，構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式應(yīng)以實踐為基礎(chǔ)。活態(tài)性，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類在歷史演進(jìn)過程中創(chuàng)造的文化成果，它依附于特定的國家、民族、族群、地區(qū)或者個人而存在和發(fā)展，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與延續(xù)首先需要最大限度地保護(hù)其賴以生存的文化環(huán)境，其次是最大限度地保護(hù)其賴以傳承的文化生態(tài)土壤，使之在這樣的土壤上、這樣的環(huán)境里延續(xù)下去。開放性，它是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)并不是一成不變的，而是隨著歷史的發(fā)展和時代的變遷而不斷豐富發(fā)展的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容會隨著時代的變化而變化。

2、將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營的必要性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的上述各項基本特征，決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)必將面臨諸多困難。因此，研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式，既有利于維護(hù)國家和文化，也有利于促進(jìn)國家之間的文化交流與合作。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個系統(tǒng)的工程，可以采取多種措施，包括對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)、立檔、研究、保護(hù)、保存、宣傳、弘揚、傳承和振興等。但最有效的發(fā)生就是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營，這樣可以避免遭到破壞。

3、產(chǎn)業(yè)化的含義

“產(chǎn)業(yè)化”的概念是從“產(chǎn)業(yè)”發(fā)展而來的。產(chǎn)業(yè)，是對能夠帶來增加值（附加值）的社會經(jīng)濟的總稱，是國民經(jīng)濟的載體。產(chǎn)業(yè)化，即指如何將一種理念、想法、需求、價值、觀念轉(zhuǎn)化為一種產(chǎn)品，然后進(jìn)入市場，擁有買方市場，進(jìn)入營銷體系，實現(xiàn)利潤的過程。產(chǎn)業(yè)化是一個動態(tài)的過程，簡單而言就是全面的市場化，它主要包括以下幾個方面的要點：市場化經(jīng)濟的運作形式；達(dá)到一定的規(guī)模程度；與資金有密切關(guān)系；以盈利為目的。如提到文化產(chǎn)業(yè)，不再是指閱讀小說、欣賞影視作品等文化形式本身的內(nèi)容，而是指通過小說、電影的市場運作來實現(xiàn)利潤的過程。

4、將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營的效果

將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營，可以使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到傳承與創(chuàng)新。要保持傳統(tǒng)，最好的方式莫過于發(fā)展傳統(tǒng)。傳承是一個有機的生命鏈，是一個民族的文化以及文化遺產(chǎn)得以存在、延續(xù)與發(fā)展的必要機制。然而，從歷史的發(fā)展規(guī)律來看，傳承并不意味著保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原味性、原生態(tài)。因為在現(xiàn)代生活中，作為文化資本的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有實現(xiàn)了資本的物態(tài)轉(zhuǎn)換，在當(dāng)代背景下有效發(fā)展，才能延續(xù)和提升自身的文化價值與身份，并有效拓展自身的作用空間。只有創(chuàng)新，才能發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要隨時展的步伐不斷創(chuàng)新，才能永葆生機，靜態(tài)的保存方式無法體現(xiàn)它的文化內(nèi)涵，最終只會讓它在無聲無息中消亡。通過開發(fā)再利用，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化，實現(xiàn)管理、開發(fā)、保護(hù)一體化，將會極大推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，避免遭到破壞。

5、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的途徑

在國際上，文化遺產(chǎn)管理單位通行的定位是兼具經(jīng)營功能并負(fù)有經(jīng)營責(zé)任的“非營利性機構(gòu)”，它們借助遺產(chǎn)為社會公眾提供文化與精神服務(wù)。遺產(chǎn)資源由統(tǒng)一的國家機構(gòu)管理，遺產(chǎn)保護(hù)、管理經(jīng)費的主要來源是國家財政撥款和社會資助。其中，社會資助是獲得更多的資金保障的有效渠道。吸引社會資本投入，減輕財政負(fù)擔(dān)，能為文化遺產(chǎn)在新的時代尋找生存價值，使其走出生存困境，煥發(fā)新的生機與活力，獲得反哺自身生存和發(fā)展的機會。國外由于市場經(jīng)濟比較成熟，法律法規(guī)比較健全，任何單位、個人只有產(chǎn)出滿足一定市場需求的合法商品，才能獲得一定的合法經(jīng)濟收益。在市場上，遺產(chǎn)管理單位能提供、允許提供的商品就是服務(wù)，高檔次的文化服務(wù)，依靠其服務(wù)情況，特別是傳播教育功能的開發(fā)和實踐將直接關(guān)系到社會的資助力度，因此國外的遺產(chǎn)單位很注重遺產(chǎn)的營銷。與傳統(tǒng)的商業(yè)營銷不同，文化遺產(chǎn)營銷以“文化價值”為導(dǎo)向而非單純的盈利目的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中深深蘊藏著所屬民族的文化基因與精神特質(zhì)，其歷史傳承價值與科學(xué)認(rèn)識價值是該民族的價值觀念、群體意識、心理結(jié)構(gòu)、氣質(zhì)情感等民族文化的本質(zhì)和核心。一旦轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，必將推動相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，最終走向“以文養(yǎng)文、以文興文”的良性循環(huán)，同時也有利于形成新的行業(yè)及衍生產(chǎn)品，延長產(chǎn)業(yè)鏈，使第三產(chǎn)業(yè)比重得到提高。我國已經(jīng)進(jìn)入知識經(jīng)濟時代，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)市場化、產(chǎn)業(yè)化之路是一種必然趨勢。市場需求成為發(fā)揚傳統(tǒng)文化的前提和動力。傳統(tǒng)文化不斷發(fā)展壯大，形成產(chǎn)業(yè)化規(guī)模后，才能實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的社會文化價值和經(jīng)濟價值共贏。產(chǎn)業(yè)化視角下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，首先是轉(zhuǎn)變思維，認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅僅是傳統(tǒng)的藝術(shù)瑰寶，更是一種具有經(jīng)濟特點、可轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品的潛在資源，通過按照市場規(guī)律運作的經(jīng)濟形式，達(dá)到相當(dāng)規(guī)模、規(guī)格統(tǒng)一、資源整合、產(chǎn)生利潤的過程。

篇5

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式 景德鎮(zhèn)市 特征 探究

【中圖分類號】C912.4【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A【文章編號】1672-5158（2013）07-0510-01

【基金頂目】 本文系“景德鎮(zhèn)市社會科學(xué)規(guī)劃項目———景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策法規(guī)與保障體系研究”課題的研究論文之一。

景德鎮(zhèn)市是國務(wù)院公布的首批二十四歷史文化名城之一，擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但是，滄海桑田，眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因保護(hù)方式的不當(dāng)消失在歷史長河中。因此，探究適當(dāng)且有效的保護(hù)方式成為景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作首要解決的問題。

一、景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點

景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式的選擇必須建立在對景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征深刻理解基礎(chǔ)之上。只有適合景德鎮(zhèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征的保護(hù)方式才是我們應(yīng)當(dāng)采用的保護(hù)方式。

（一）景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵特征

景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極其豐富，且形式多樣，數(shù)量繁多。探究景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征，有利于全面把握景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，提升對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)水平。景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可歸納為以下幾種類型。

1、口語遺產(chǎn)。景德鎮(zhèn)市有著豐富的口語遺產(chǎn)。浮梁縣地方方言極多，可謂村村皆不同。這些方言是研究浮梁縣歷史變遷的活化石，非常珍貴。景德鎮(zhèn)市還保留有大量的民間諺語、歌謠、傳說等。這些民間諺語、歌謠、傳說等多與吳越文明、陶瓷文化相關(guān)，是研究吳越文明對景德鎮(zhèn)地區(qū)影響力和研究景德鎮(zhèn)陶瓷我們的重要資料。

2、傳統(tǒng)表演藝術(shù)。景德鎮(zhèn)市民間至今仍流傳著一些傳統(tǒng)表演藝術(shù)。

3、民俗活動、禮儀及節(jié)慶。景德鎮(zhèn)地區(qū)的民俗因為歷史、地理的原因，具有形式多樣、內(nèi)容繁雜的特點。

4、傳統(tǒng)手工業(yè)技藝和民間美術(shù)。景德鎮(zhèn)市是千年瓷都，陶瓷手工技藝享譽世界。

（二）景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特性

1、非物質(zhì)性特征。非物質(zhì)文化主要通過口語和形體語言來表現(xiàn)，它既然不需要以物質(zhì)形式為載體來體現(xiàn)和傳承，非物質(zhì)性就是其最重要的屬性。景德鎮(zhèn)市是以陶瓷文明著稱于世的千年古都，擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。深刻理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”特征有助于采取適當(dāng)?shù)姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式。

2、環(huán)境性特征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生和存在依附于特定的環(huán)境，具有歷史文化屬性和區(qū)域性。景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是基于自然經(jīng)濟狀態(tài)下農(nóng)耕文化環(huán)境（農(nóng)村）和發(fā)達(dá)的手工業(yè)經(jīng)濟（城鎮(zhèn)）環(huán)境下產(chǎn)生的。如在世界上都極具代表性的陶瓷非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就與景德鎮(zhèn)古達(dá)的陶瓷手工業(yè)和陶瓷商業(yè)密切相關(guān)。

3、人身依賴性特征。非物質(zhì)文化既然是通過口語和形體語言來體現(xiàn)，那就不開人這個主體，具有極強的人身依賴性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否得到有效傳承與傳承人的個人技能水平和興趣密切相關(guān)。如景德鎮(zhèn)陶瓷制作傳統(tǒng)手工技藝逐漸消失就與其學(xué)習(xí)難度高，民眾不愿學(xué)習(xí)有關(guān)。正是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一人身依賴性特征，許多獨特的工藝技能，如再無人傳承，就會消失在歷史長河中。

（三）景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有鮮明的陶瓷文化特色

景德鎮(zhèn)市作為千年瓷都，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有鮮明的陶瓷文化特色。陶瓷文學(xué)、陶瓷技藝、陶瓷風(fēng)俗遺留極其豐富。如景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)琺瑯彩瓷制作技藝；景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)玲瓏瓷制作技藝；景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)雕塑瓷制作技藝；景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)特殊工藝瓷制作技藝；景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)制瓷柴窯燒成技藝；景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)制瓷工具制作技藝；景德鎮(zhèn)瓷用毛筆制作技藝；景德鎮(zhèn)瓷業(yè)祭拜習(xí)俗；景德鎮(zhèn)中秋燒太平窯節(jié)俗；竟成鎮(zhèn)風(fēng)火仙師祭祀等。

二、適應(yīng)景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征的保護(hù)方式

景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有形式多樣、內(nèi)容豐富、特色鮮明等特點，在搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐中，各級政府和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作機構(gòu)應(yīng)當(dāng)秉持正確的保護(hù)理念，勇于探索適合景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特點的保護(hù)方式。既要全面保護(hù)，又要突出重點。以傳承式保護(hù)方式為核心，并輔以開發(fā)式保護(hù)方式；以文字和影像為載體的存檔方式；以博物館為載體的存儲、展示的方式等保護(hù)方式。

1、傳承式保護(hù)

景德鎮(zhèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以陶瓷生產(chǎn)技藝為代表，這些陶瓷生產(chǎn)技藝很難用現(xiàn)代科技加以固化，而是以師傳徒方式代代相襲。這種具有極強人身依賴性的傳承方式極易因傳承人死亡或傳承人學(xué)藝不精而消亡。政府應(yīng)采取有力措施加強傳承式保護(hù)。一是對積極授徒的傳承人予以獎勵；二是提高傳承人的待遇，鼓勵民眾學(xué)習(xí)技藝。目前，景德鎮(zhèn)市政府也采取了一些措施以促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，如給予少數(shù)著名藝人政府特殊津貼。但這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還需要政府采取更多更有效的措施來鼓勵非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。如可建立景德鎮(zhèn)陶瓷文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，將與陶瓷文化相關(guān)的陶瓷非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集中到保護(hù)區(qū)內(nèi)保護(hù)。

2、開發(fā)式保護(hù)

有效保護(hù)與合理利用相結(jié)合，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造福當(dāng)代，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作可持續(xù)發(fā)展的必由之路。對有開發(fā)價值的傳統(tǒng)手工技藝和民間藝術(shù)，可以合理開發(fā)利用，在開發(fā)中保護(hù)。開發(fā)式保護(hù)能賦予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以時代生命力，有利于更好地傳承與發(fā)展。

在開發(fā)式保護(hù)的實踐中，有些地方通過開展各種類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利用活動，如民間文化藝術(shù)節(jié)、旅游節(jié)、民間歌舞比賽等，取得了較好的社會效益和經(jīng)濟效益。既促進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，又促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟的發(fā)展。景德鎮(zhèn)市政府應(yīng)積極探索將陶瓷文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開發(fā)與陶瓷非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)相結(jié)合的方式方法，在發(fā)展旅游經(jīng)濟與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)過程中促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。

3、存檔式保護(hù)

有些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于時代變遷，失去了生命力，成為化石般的存在，繼續(xù)傳承困難很大。為了不使其消亡，就需要進(jìn)行存檔式保護(hù)。所謂存檔式保護(hù)，就是指通過錄音、錄像、文字記錄等方式將頻臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)固化成資料，然后整理成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)檔案，永久保存。景德鎮(zhèn)市許多與現(xiàn)代社會不相適應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正頻臨消亡，急需進(jìn)行存檔式保護(hù)。市、縣（市、區(qū)）兩級政府應(yīng)當(dāng)組織人力物力，深入調(diào)查、深入挖掘，及時完成對頻臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存檔式保護(hù)工作。

4、博物館存儲、展示式保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有豐富民眾文化生活，促進(jìn)精神文明建設(shè)的功能。博物館是存儲、展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)直觀展示給民眾欣賞、利用的最適當(dāng)?shù)膱鏊＞暗骆?zhèn)市市、縣（市、區(qū)）政府應(yīng)當(dāng)盡快籌建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館，為景德鎮(zhèn)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供存儲、展示場所。

豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是先人們留給瓷都人的寶貴財富，保護(hù)好這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是景德鎮(zhèn)市政府和景德鎮(zhèn)人的歷史責(zé)任。只有尋求到做好的保護(hù)方式，才能承擔(dān)起保護(hù)責(zé)任。

目前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)遇到的最大困難是觀念問題，一些與現(xiàn)代人生活方式、生活觀念、生活環(huán)境不協(xié)調(diào)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了生存的土壤，只能任其自然消失。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力不同和價值大小采取不同的保護(hù)方式。對還有生命力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可采取傳承式保護(hù)；對有生命力又有開發(fā)價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可采取開發(fā)式保護(hù)；對已沒有了生命力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則采取存檔式保護(hù)，并通過博物館存儲與展示。

參考文獻(xiàn)

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